世紀之思（霍韜晦著）P37-42，
節選自 <東西文化與悟道方法論的反思>一文
二、悟道經驗的重要性
東方文化，既在生命成長、質素提高，而關鍵在悟，則不可不問悟的內容，與悟的意義。
悟的內容，有兩層次: 一、可說者；二、不可說者。可說者其實是經過理性反思後重整悟的內容，使之成為一可理解的對象，以共通的語言表達，傳遞他人；嚴格言，這已非真正的悟境，只能是悟境的說明。真正的悟境是實踐者個人的事，只有自知，不能客觀化或概念化。例如佛教的「如實觀」，維摩居士的「默然無言」，老子的「滌除玄覽」，「損之又損,以至於無為」，竺道生的「頓悟」，都是要超越主客二分，直探存有之本或無二之理；無以名之，只能「強字之曰道，強為之名曰大」（《老子》語）。換言之，「道」並非指涉一個具體的經驗，而是一個籠罩性的、整體性的真實存在的描述。這個真實存在的內容，若加分析，自當與實踐者自身之前期實踐、鍛煉、甚至所在的歷史文化有關，所以儒、釋、道三家之悟境仍有分別，但關鍵在透入者，而非真實存有自身。真實存在是一種渾淪不可分別、具足一切、真假相即、有無互通的存在。人能進入，便是突破自己，通達無礙，主客兩忘，也是獲得真理的喜悅。人達此境，便恍如脫胎換骨，成一新人，一切舊日的氣質、習慣、語言、思維方式、價值取向，都一刀斬斷，不再回頭，亦不可能再回頭。這纔是開悟的妙用。我們說生命成長，只有經過這一步，纔是真正的成長。固然，成長有許多步，許多層次，但每一步，都有它的悟。禪宗說: 人生大悟三十六次，小悟則不計其數。又說「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」，可見生命之超升無窮，在實踐過程中不須預問終點。只能踏實行履，但前後之間,每一步升進，新的體驗對舊的生命來說便是真實，便是重整其身心活動的標準。當然，對於精明睿智之士，一悟到底，直徹心源並非不可能，但這些話在教化中不宜多說，說泛了便失去其針對性，成為空談。
不過，為了略示悟道經驗的重要性，我們在此可以舉出三點:
1.成道 開悟最重要的功用是使自己的生命能夠契入、徹入追求多時的真理，幾許掙扎、幾許懷疑，如今冰釋。這是生平所學的歸結、知識的消化；人生不再停留於觀念層次，而是身與道合，不但獲得行動的標準，建立自信，而且知道自己就是標準。但這個自己，不是經驗之自我，不是認知之個體，不在一時一地，而是刻刻有其超越的根據，為證者所自知自信故。正如志勤禪師之悟道詩雲:
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；
自從一見桃花後，直至如今更不疑。
2.成人 如果了解生命是一個不斷升進、突破的過程，那麼便不應執著出生時天賦的材質或生理結構與心理本能為自我。告子、荀子所說的「生之謂性」、「生之所以然者謂之性」，便是太重視此生理根源，以之為主，進而以文化修養、教育學習為後加、為外來，於是生命的真實便只有天賦、天生這一層。孔子言禮樂，不祇重視修養，而且為之立根。孔子舉「臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝」為例， 但仍須「文之以禮樂」，方可以為「成人」。（《論語·憲問》） 則此「成人」，當然非僅就其天生之材質而文飾之，而是徒質不足為生命之成長，所以要「學而時習之」，而且要「人不知而不慍」，這纔是修養境界。但支持這一境界的到達，除從「學」出發之外，如上文說，即須有「悟」， 體認此超越之「道」。孔子屢言:「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之將喪斯文也，匡人其如予何？」（《論語·子罕》） 由是表現了孔子對其操守、行事的自信。人能獨對天地而無愧，即須有一與天地並生的胸襟氣象。而這種人格氣象，若無對「道」的徹入，是不可能全幅披露的。這是生命的超升，氣質的變化，對儒家來說，這纔成為一個「人」。正如孔子所說:「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」（《論語·述而》）；或如孟子所說的:「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」（《孟子·盡心》） 在這裡很清楚地指出生命境界的超升完全是質素的轉換提高，只有層層開悟的人纔可以逐層突破，柳暗花明。借用唐人王之渙的詩就是:「欲窮千裏目，更上一層樓」，視野一新，恍若再世為人。因此禪師得道，往往以「梅子熟了」，「身心脫落」來形容，又說「不是一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？」，大死之後方有大活，自此之後，可以「高高山頂坐，深深海底行」，殺活自在，無往而不自由。道家稱為「真人」、「神人」，實際上就是人開悟、通達玄機後的精神境界，再回歸日常生活所顯示出來的那種人生，其生命之充實唯有達者方知，餘人議論，說三道四，不過隔靴搔癢吧了。
3.成教 成道、成人是人生的目標，也是人成長的方向，但此義深微，知之者寡，何況踐履？一般人受環境影響，只望生存，能改善其物質生活，已經滿足；唯有「志」者要出人頭地，得人稱賞，進求名位，作一番事業。但到此步亦不過是滿足其卑微的自我，透不過「我」關，因此所作所為，仍是缺乏氣象，有侷促之感。人如何方能超升？迷途知返？個人的質素固然很重要，但首先須有此訊息，有此啟發，亦即先有此可超升之理在，然後有人藉方便使之抵達於行者之前，這就是教的大義。莊子以「卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才」，而「欲以教之，庶幾其果為聖人乎」？結果教後複守之九日，卜梁倚獲得「朝徹」（《莊子·大宗師》）。「朝徹」即是洞徹，或明徹，亦即我們所說的開悟、徹悟，經此徹悟之後，再回到生活，乃可以「攖寧」。「攖」是煩擾之意，生活雖煩擾，但開悟之後，便不礙吾心之寧；即雖攖而寧，乃至即攖即寧。此與佛教禪宗之「菩提即煩惱，煩惱即菩提」之思維方式可謂異曲同工。自卜梁倚的成長上說，這自是成道境界，但從莊子之教上說，則須擇人以授，而授者自身當為得道之人。佛家擴充此義，指出教者除有成道經驗為其根據外，更要有慈悲本懷與教化的創造與運用心靈纔能說法（我曾分析佛陀說法，須有四原則: 超越的軌約原則，此指其成道經驗，發現標準；創造原則，由佛陀之慈悲心靈與智慧心靈發動起用，方有教化；構造原則，說法時須遵守語言的使用法度；相應原則或運用原則，要顧及對手與時空場域，施設教法內容，方有效果。今不及贅〔3〕。）所以佛法無邊，就是因為佛陀要對應人間無盡的惑執與迷妄。迷沒有固定的形式，則教亦隨機而立。所以孔子說仁，說君子，說孝，答案因人而異；禪宗棒喝，更是變化多端。為甚麼？就是因為人開悟之後，變得通透；立足於成長的經驗，知道如何可以接引來者。教是施設，教是方便，教是對應，教是津梁；善用者無一語不是教，無一眼不是教，無一動不是教，無一擊不是教。所以禪宗說: 殺人刀，活人劍，又說「大用現前，不存軌則」，這都是教的極致，但非經開悟、獲得超越的訊息不為功。
教的重要，不祇在引導來者，同時對時代、對社會、對理想，均可直下承擔，發揮轉世功能。廣義的教育，不局限於學校，而應延伸至家庭、社會、乃至生活、乃至世界。此義，唯佛教得之。佛成道後，「以無數方便引導眾生，令離諸著」（《法華經·方便品》），乃至十方世界，各有如來現在說法，轉穢土為淨土。佛陀為天人師，為調禦丈夫，為大醫王，治眾生病，審其精義，無非在教；而教之目的，則在整體提高社會質素，非只一人受惠。這是把整個社會，人類世界得救的責任背起，但又不是不須別人參與，而是以先知覺後知的方式傳揚使命，所以本質上是教，教人承擔責任，而非委之命與神。從另一角度看來，這也可以說是一種積極的歷史哲學，讓世界一步一步地走向莊嚴的佛界。《華嚴經》即說此義，所以為「圓教」。(完)